Kalaulah saya juga Minah Indonesia

Hishamuddin Rais | Feb 7, 09 3:59pm

Sama ada Dewan Bahasa dan Pustaka (DBP) wujud atau mati, orang awam di negara kita akan terus bercakap dalam Bahasa Melayu.

Manusia di mana-mana pun dalam dunia ini perlu berhubung antara satu dengan yang lain. Bunyi yang keluar dari mulut dan tekak mereka menjadi cara terbaik untuk berhubung. Bunyi ini akan menyampaikan apa yang ada dalam fikrah mereka.

Jutaan tahun dahulu, bunyi-bunyi ini tunggang-langgang sifatnya. Masa dan keperluan untuk berhubung sesama manusia telah mengembangkan bunyi ini dari satu susuk ke satu kumpulan hingga ke satu daerah dan mukim. Kemudian ia menjadi tersusun, bercambah dan berkembang – akhirnya bunyi ini dipanggil bahasa.

Semua ini berlaku tanpa dana daripada Kementerian Pelajaran atau DBP.

Heboh-heboh Bahasa Melayu mula kedengaran kembali di awal tahun ini. Heboh-heboh bahasa dalam negara kita ini macam perangai kelab dangdut: kejap-kejap ada, kadang-kadang hilang. Tetapi selalunya hilang entah ke mana. Macam berniaga buluh kasap, hujung hilang pangkal lesap.

Pernahkah para pembaca terdengar nama Gapena (Gabungan Penulis Nasional), Pena (Persatuan Penulis Nasional) dan beratus-ratus jenis kumpulan yang mengakui bahawa ahli-ahlinya bakal penulis, penulis dan sasterawan?

Sesiapa yang tidak pernah mendengar, tidak mengapa. Kita tidak akan dimarahi oleh menteri dalam negeri Syed Hamid Albar atau disaman oleh Jabatan Agama Islam Wilayah Persekutuan (Jawi).

Nama-nama yang saya tulis di atas itu badan-badan sasterawan Melayu yang "berani" mengakui diri mereka sebagai pewaris, pengembang dan penjaga Bahasa Melayu. Saya cukup sangsi dengan pengakuan badan-badan ini. Telah lama saya perhatikan.

Badan-badan ini lebih banyak dilihat sebagai pembodek kuasa daripada berjuang untuk menegakkan Bahasa Melayu.

Untuk saya, susuk ulung yang trampil dalam mengembangkan Bahasa Melayu pada ketika ialah Minah-minah Indonesia dan bukan badan-badan sasterawan ini.

Cuba perhatikan: Pada ketika ini Minah-minah Indonesia ini berada di setiap pelusuk kota-kota besar di negara kita ini.

Mereka datang ke sini untuk bekerja mencari nafkah. Mereka tidak mengira kerja apa pun - semua sanggup mereka lakukan. Mereka tidak memilih siapa majikan mereka. Mereka tidak menilai apa agama majikan mereka.

Mereka tidak menghiraukan di lubang mana mereka akan bekerja. Inilah sikap dan nilai kaum buruh, kaum proletariat, yang dibawa oleh Minah-minah Indonesia ke sini.

Wajib disedari bukan semua mereka ini Melayu. Ertinya bukan semua bahasa ibunda mereka Bahasa Melayu. Ada Minah Jawa, ada Minah Sulawesi, ada Minah Ambon, ada Minah Madura.

Semua suku kaum ini memiliki bahasa khusus masing-masing – bahasa ibunda mereka tersendiri. Tetapi apabila memburuh dan membanting tulang di negara kita, mereka menggunakan Bahasa Melayu.

Perhatikan apa yang akan terjadi apabila mereka menjadi pembantu rumah di sebuah rumah Tioghua kelas menengah. Minah-minah Indonesia ini tidak mengetahui Bahasa Inggeris.

Mereka wajib berhubung, justeru pastilah Bahasa Melayu yang akan digunakan di antara si Minah dengan majikannya.

Tidak dapat tidak majikannya, yang mungkin selesa dengan Bahasa Inggeris, kini wajib bertutur dalam Bahasa Melayu.

Kehadiran si Minah ini telah memaksa keluarga Tionghua kelas menengah menggunakan Bahasa Melayu. Keadaan ini lebih hebat daripada kempen-kempen penggunaan Bahasa Kebangsaan anjuran kerajaan yang hanya sibuk di poster-poster dan kain-kain rentang.

Biasanya majikan dari kelas menengah memiliki sikap tak ambil endah terhadap Bahasa Melayu. Jadi, apabila si pembantu ini datang, maka untuk pertama kalinya si majikan "terpaksa" mempelajari kembali cara yang betul dan tepat untuk bertutur dalam Bahasa Melayu.

Tidak ada peranan DBP, Kementerian Pelajaran, Teras (Teras Pengupayaan Melayu) atau sasterawan Melayu di sini. Semua pengajaran Bahasa Melayu ini berjalan tanpa paksaan. Semuanya berjalan tanpa akta Parlimen atau riuh-rendah daripada Gapena.

Jika si Minah ini menjadi babu menjaga anak, maka peranan babu ini cukup penting. Si Babu yang mendodoikan anak kecil ini akan lebih banyak berguli dan berjenaka dengan si anak kecil.

Malah jika diambil nisbah masa, waktu si babu bersama anak lebih banyak berbanding dengan waktu si ibu bersama anak. Si babu Minah Indonesia ini pastilah bertutur dalam Bahasa Melayu yang tersusun. Bunyi yang keluar dari tekak dan mulut si babu inilah yang akan sentiasa didengar oleh telinga si anak kecil.

Inilah bukti si babu ini sedang menjadi pengembang Bahasa Melayu tanpa ada laporan huhah huhah dalam Dewan Sastera atau Dewan Masyarakat. Atau laporan daripada Kementerian Pelajaran.

Lihat apa yang sedang terjadi di Hong Kong. Di kota pulau ini, tanpa dirancang, Tagalog menjadi bahasa kedua rakyat di sana.

Ia berlaku kerana hampir semua babu dan pembantu rumah di Hong Kong didatangkan dari Filipina. Tidak dapat tidak anak-anak kecil yang dijagai oleh Minah Filipina ini akan fasih berbahasa Tagalog.

Saya juga sering ke kedai makan dan ke restoran Cina. Saya perhatikan banyak, malah hampir semua, restoran Cina di kota Kuala Lumpur ini mengambil pekerja Minah Indonesia.

Ada yang bertugas di dapur, ada yang membuat minuman dan ramai yang menjadi pelayan tamu. Minah-minah ini tanpa segan-silu bekerja dalam restoran Cina.

Sekali lagi saya perhatikan betapa pentingnya peranan mereka. Kalau Minah ini menjadi pelayan di restoran Cina, sudah pasti para pelanggan Cina yang akan dilayani. Si Minah akan mengambil pesanan. Si Minah akan membersihkan meja. Si Minah akan menyusun tempat duduk. Si Minah ke dapur menghantar pesanan. Beginilah pekerjaan pelayan.

Tetapi ada satu lagi pekerjaan yang saya anggap lebih suci tetapi tidak dapat dinilai dengan ringgit dan dolar – si Minah pelayan di restoran Cina ini penyebar Bahasa Melayu yang ulung.

Saya perhatikan Bahasa Melayu yang dituturkan oleh Minah-minah Indonesia ini cukup teratur. Lenggok dan lagunya bahasa baku.

Si Minah ini tidak pernah akan mengubah telo bunyi yang akan keluar dari mulut dan tekak mereka. Bunyi-bunyi yang dikeluarkan adalah sama – tidak mengira apakah si pelanggan seorang apek berseluar pendek atau seorang taukeh berjaket dan bertali leher.

Malah daripada pemerhatian saya, Bahasa Melayu yang dituturkan oleh Minah-minah ini lebih baik susunan ayatnya daripada pertuturan kelam bin kabut dan lintang bin pukang yang terhambur dari tekak para pengacara televisyen dan radio kita.

Saya pendukung penggunaan Bahasa Melayu. Saya bukan pembodek bahasa – apabila ada kempen-kempen Bahasa Kebangsaan dijalankan, maka saya tidak akan "menonjol-nonjol" untuk masuk ke "bingkai" untuk berdiri di sebelah menteri.

Saya tidak akan memakai baju batik berlengan panjang untuk membaca-baca sajak yang saya sendiri pun tidak memahami hujung pangkal. Untuk saya, semua ini kerja bodoh.

Bahasa Melayu, untuk saya, bukan Bahasa Kebangsaan. Saya tidak memiliki nilai "kebangsaan". Bahasa Melayu milik anak semua bangsa. Bahasa Melayu adalah bunyi-bunyi dari tekak dan mulut untuk tujuan kita berhubung antara satu sama lain.

Bunyi-bunyi ini wujud untuk kita berhubung, mengenal, menyambung nilai dan menyambung sejarah kita.

Bahasa Melayu, untuk saya, "bahasa strategik untuk perubahan". Saya mengamal, menyebar dan mencanangkan Bahasa Melayu bukan kerana saya Melayu tetapi kerana saya yakin hanya penggunaan Bahasa Melayu ini sahaja yang akan dapat menolak terbuka apa sahaja bentuk perubahan yang diinginkan di negara kita ini.

Kalau sesiapa yakin tentang peranan Bahasa Melayu sebagai bahasa strategik untuk perubahan, maka mereka wajib memiliki nilai-nilai seperti Minah-minah Indonesia yang sedang memburuh dalam negara kita sekarang.

Saya cukup menghormati Minah-minah Indonesia ini – untuk saya - merekalah pejuang Bahasa Melayu yang tulen.

Meremang bulu tengkuk, dan besar kemungkinan saya juga akan muntah, jika saya disabitkan dengan gerakan Bahasa Kebangsaan. Saya lebih berbesar hati dan berbangga jika saya juga dapat dianggap sebagai Minah Indonesia.

Responding to the marginalised, building an inclusive society

JAN 8 — We have amongst us segments of Malaysian society who feel a deep sense of alienation.

It is not that they haven't tried to change their circumstances. In most cases, they have spoken to community leaders, written letters of petition, pleaded with government officers, sought the help of politicians and civil society groups. However, their struggles still go unnoticed.

They may have received some attention — the spotlight given by a curious journalist, an organised visit by a politician — but these were scattered, and temporary. Still bound in their suffering, they don't know to whom they can turn. They have not witnessed concrete change in their daily lives.

There are many who are systematically marginalised. There are Orang Asli whose traditional lands are taken away with minimal compensation; whose children struggle to finish school — their will to get educated battered by racism and poverty; whose livelihoods related to the jungle and sea are destroyed by logging, palm oil plantations and projects in the name of “development”.

There are the people of Sabah and Sarawak, whose supply of electricity and water remains intermittent after 45 years of “independence”, whose access to basic health services and education is jeopardised by destitution and poor transportation, whose young adults are forced to seek employment elsewhere because of limited job opportunities.

There are the marginalised in the Indian communities, whose poverty remains hidden, whose housing and livelihoods remain uncertain after eviction from plantations, whose temples have been torn down, whose vernacular schools remain poorly resourced, who work for low wages and poor job security, whose frustrated youth turn to gangs, whose suicide rates are the highest in the country.

There are foreign spouses, whose impermanent immigration statuses make their futures uncertain, who are forced to carry passports wherever they go and have to pay exorbitant foreigner fees at hospitals, who struggle to find work because of immigration restrictions, who wait years for a decision on their application for permanent residence. They — who left behind careers and ties to their homeland to pursue a future with those they love and raise their Malaysian children — can too easily lose their right to be in Malaysia.

The list goes on.

We are a nation who, in forging our future, have systematically left people behind.

Over the years, the institutions by which the people of Malaysia are able to voice their views and seek redress were decimated. We became estranged from our politicians who, caught up in picayune power struggles, stopped listening and responding to our concerns. We lost our access to information about how our country is run with restrictive laws and government controls over media. We felt powerless to confront the ineptitude, corruption and racism in our civil service. Our freedom to assemble, join associations, form trade unions, mount collective protest was curtailed. We have been threatened with arrest and intimidated into silence.

Things are changing. We, the Malaysian people, are no longer accepting these restrictive parameters of citizenship. We are concerned over the state of our nation and we want to be part of its social and political reconstruction. However, if we are serious about addressing alienation in our society, if we are serious about curtailing social fragmentation and fostering a sense of belonging and community across boundaries, we need more than just empathy and goodwill.

We need visionary leaders who are committed to the marginalised amongst us, who act free from their personal ambitions, and are able to set new direction. We need leaders who don't just do what is politically expedient but who do what is right (it is rarely useful to act for the weak and poor; you get more mileage courting the well-connected and powerful). We don't want rhetoric and we are tired of empty promises. We need humble leaders who are willing to listen carefully, accompany those who suffer, and lead with strength of heart and moral vision.

We need reform in government administration. There are too many ambiguities in government procedures that leave marginalised groups at the mercy of petty bureaucrats. We need accessible, transparent and timely processes for basic functions such as registering births and applying for permanent residence. We need accountability for expenditure; we have to fight corruption seriously. We need talented and hard-working civil servants to be promoted and their recommendations for internal reform given due attention. We need the civil service to be accountable — not just to politicians but also to the public.

We need a judiciary that is respected and which acts independently and impartially. We need to review ouster clauses — provisions in legislation that exclude actions and decisions from judicial scrutiny — that restrict checks and balances in power. We need judges who are trained in human rights and international law so that they issue judgments that do not violate fundamental norms (jus cogens) and which respect international customary law and our treaty obligations. We need well-resourced legal aid programmes that help the marginalised to seek effective redress.

Finally, we need a vibrant civil society composed of the marginalised populations themselves as well as others who care about them and share their cause. We need to band together. We need institutions, trade unions, community-based organisations, faith-based groups and non-governmental organisations to act for change. We need to diagnose the problems in our society, to provide services and resources to those who need them, to keep our government accountable, and to lobby for change in policies and laws.

The alienation felt by marginalised groups in our society is not insurmountable. Malaysia is not a weak state — we have the resources, knowledge, and capacity to address these social issues. What we need is visionary and principled leadership, an efficient administrative system, an independent and effective judiciary in a functioning legal system, and a vibrant civil society.

With this we can create an inclusive society that systematically respects the rights and dignity of all.

Alice Nah - The Malaysian Insider

Hong Kong’s English, Cantonese conundrum

HONG KONG, Feb 21 — The long-running and often bitter row over Hong Kong's mother-tongue policy has taken a new turn, with the government set to ease restrictions on the use of English in the classroom. Currently, only 114 of more than 400 secondary schools in Hong Kong are allowed to conduct classes in English.

In a proposal submitted to lawmakers last month, about 80 more secondary schools could be given the choice to switch to English.

That is a significant U-turn on the controversial policy implemented 11 years ago, which ordered these schools to use only Cantonese — the city's mother tongue — as their medium, erasing English from their classrooms except for teaching it as a second language.

In 1998, the mother-tongue policy made sense to many educators, particularly because the former British colony had returned to the fold of China the year before.

As the main mode of communication of most students and teachers, Cantonese was the easiest way to impart information and children could learn more effectively with it, according to research findings cited by the government at that time.

But parents whose children ended up in the Cantonese-medium schools, and not any of the 114 allowed to teach in English, feel short-changed. The policy has also been blamed for the city's declining English-language standards.

Employers, especially those in the service industry, complain of difficulties in hiring English-speaking staff. Tourists voice their frustration at not being understood, while expatriates find it increasingly hard to communicate with the locals.

Singaporean Alison Jenner, who married a Hong Kong resident and moved to the city four years ago, took up Cantonese lessons after finding it difficult to get around with English.

“Even at fast-food restaurants, the staff couldn't understand me when I asked for salt or pepper in English,” she said.

Recent surveys and studies have reignited debate on the issue.

One such survey of 2,000 ethnic Chinese professionals, published last November by the Hong Kong Polytechnic University, found that English was still rated as the most important language in business, ahead of Cantonese.

Another reported that students taught in Cantonese did far worse than their peers in getting into universities.

But Professor Hau Kit Tai, an education psychologist with the Chinese University of Hong Kong, rejected the notion that students from English schools perform better academically.

“There is no way to know whether studying in English or Cantonese results in better students. The best students opt for English schools because they are seen as prestigious. So it is only logical that these schools produce better results and have a higher rate of students entering university,” he said.

Nevertheless, the surveys have clearly alarmed Hong Kong's achievement-obsessed parents.

Those who can afford it send their children to expensive private schools or an overseas education, neglecting their learning of Chinese. The less well-off students find themselves under immense pressure to qualify for English-medium government schools, which typically have long waiting lists.

Professor Andy Kirkpatrick, head of the Hong Kong Institute of Education's English department, told The Straits Times that the government's proposed changes were unlikely to raise English standards.

“There is already a shortage of qualified English teachers, and now those teaching other subjects using Cantonese have to undergo extensive training — first to improve their own English levels and then to learn to teach the subject in English,” he said.

Hau disagreed with those who compared Hong Kong's English standards with Singapore's, seeing the latter's higher proficiency as the product of circumstances.

“In Singapore, you have no choice but to use English as the medium of instruction, as there are a lot of people who do not understand Mandarin. But for the vast majority of Hong Kong students, Cantonese is their first language.”

Kirkpatrick said: “It is more important for students to be literate in Chinese first. This is preferable to the situation in Singapore, where many ethnic Chinese have excellent English skills but leave school with low levels of literacy in Chinese.”

But former legislator Christine Loh, who heads the non-profit think-tank Civic Exchange, said Hong Kong placed too much emphasis on “being Chinese”.

“There is no doubt that we are a Chinese city, we don't need to keep saying it,” she told The Standard newspaper. She said Hong Kong could learn much from Singapore, which is held in esteem internationally for its widespread use of good English.

Michael Tien, chairman of the standing committee on language education and research, criticised the latest change as a political move of the government to salvage its falling popularity.

There is nothing wrong with the current system, he said. “The number of students qualifying for university is at an all-time high. The government is simply trying to please parents who want more schools to teach in English, but these adjustments are hardly rational.”

Education Secretary Michael Suen has defended the proposal, saying the government's intention is to increase students' exposure to English.

“Hong Kong is a cosmopolitan place, so we have to ensure that every child in Hong Kong is equally proficient in Cantonese and English,” he said.

Parent Benji Leung, who has a daughter in Primary 6, felt that an English-medium school offered a better chance of success when it came to entering university and in career endeavours.

“An English school looks better on your resume, and most of those holding high-ranking positions in both the private and public sectors in Hong Kong come from these schools,” he said.

“Eleven years ago, the government forced the mother tongue policy on us, and now that the policy is a total failure, they want to change it again. Just let us decide for ourselves.” — Straits Times

Timeline: Iran-Arab relations (Al-Jazeera, Jan 14,2009)

Iran and its Arab neighbours have maintained a wary, yet stable relationship throughout the 20th century. However, relations deteriorated rapidly during and after the Islamic Revolution in 1979.

Neighbours such as Iraq, Kuwait, Saudi Arabia and Bahrain accused Iran of inciting their Shia minorities. When Iraq invaded Iran in 1980, Saddam Hussein, Iraq's former president, repeatedly said he was fighting on behalf of Arab states against Iranian expansionism.

Since the US-led invasion of Iraq in 2003, relations between Iran and the Arabs plummeted even further. In 2005, as sectarian war appeared to rip Iraq apart, Saud al-Faisal, Saudi Arabia's foreign minister, said US policy in the country was benefiting Iran.

"We fought a war together to keep Iran out of Iraq after Iraq was driven out of Kuwait. Now we are handing the whole country over to Iran without reason," al-Faisal said in 2005.

Relations between Iran and the Shia Hezbollah movement of Lebanaon on the one hand, and Egypt, Jordan, and Saudi Arabia reached boiling point in July 2006 when Tehran accused the Arab states of allowing Israel to invade Lebanon.

But in late 2007, relations between Iran and the Arabs suddenly changed with foreign ministers exchanging visits to better ties and sign business and security pacts.

Timeline: Arabs and Iran

1969: Iran drops its claim on Bahrain.

1971: Iranian forces occupy three islands, including the strategic island of Abu Musa at the entrance of the Strait of Hormuz, claimed by both Tehran and the United Arab Emirates. The UAE agrees to share control of Abu Musa but continues to call for the return of the other two islands - the Lesser Tunb and the Greater Tunb.

March 1975: Iraq and Iran sign an agreement mediated by Algeria ending all outstanding border disputes. Iraq makes territorial concessions, chiefly relinquishing demands for the Shatt-al-Arab waterway shared by both countries in the Gulf. In return, Iran stops supplying Kurdish separatists with arms and money for their war against Baghdad.

October 1978: In further observance of the 1975 agreement, Iraq's government asks Ayatollah Khomeini, the leading Iranian cleric, to leave Najaf after spending 14 years in exile in the country. Khoemini leaves for Kuwait where he is denied entry and diverted to Paris.

January 1979: Mohammed Reza Pahlavi, the Shah of Iran is ousted from power. Anwar Sadat, Egypt's president, angered Khomeini by providing a home for the exiled shah. Iran then severed all ties with Egypt.

February 1979: Khomeini returns to Tehran and is installed as leader and founder of the Islamic Republic of Iran.

November 1979: Iranian students storm the US embassy and take several Americans hostage. The siege lasts 444 days and comes to be known as the Iran Hostage Crisis.

September 1980: Khoemini calls for Iraq's Shia to rise up against the Saddam Hussein government. Saddam responds by annuling the 1975 Algiers Agreement. Both countries shell each others' borders. Iraqi military forces invade on September 22.

Saddam, says he is fighting Iran on behalf of other Arab states, who viewed the country as a threat to stability.

Almost all Arab countries, except Syria and Libya, support Iraq logistically and financially.

1980: The UAE submits its claims on Abu Musa to the UN. In the same year, Qatar, UAE, Kuwait, Oman, Saudi Arabia, and Bahrain form the Gulf Co-operation Council in response to Iranian threats.

October 1981: Anwar Sadat is assassinated by Islamic Jihad members. Iran symbolically dedicates a street to Khaled el-Islambouli, Sadat's assassin.

July 1987: More than 400 Iranian pilgrims are killed during the Hajj in Mecca when they clash with Saudi security forces during an anti-Iraq and anti-US demonstration.

July 1988: While protecting Kuwaiti oil tankers in the Gulf, US Navy cruiser Vincennes shoots down an Iranian civilian airliner killing 290 passengers

August 1988: Iran and Iraq sign a UN-brokered ceasefire ending their war. Some two million soldiers and civilians are killed and wounded during the eight-year conflict.

July 1989: Saudi authorities execute 16 Kuwaiti Shias alleging they plotted a number of bombings which killed two pilgrims in Mecca. Riyadh blames Tehran for the attacks.

August 1990: Iraq invades Kuwait. Iranian policy-makers adopt a sense of pragmatism and opt non-involvement.

January 1991: Saddam Hussein revisits the Algiers agreement and concedes the Shatt-al-Arab waterway to Iran.

April 1992: Iranian forces take full control of Abu Musa.

In the years following the defeat of Iraqi forces in Kuwait, the US adopts a dual containment policy targeting Iran and Iraq. Nevertheless, Iranian leaders begin a new wave of diplomacy to improve relations with Arab governments.

Once considered a hostile neighbour, Iran has seen its influence grow in the political spectrum of the Middle East.

In recent years, it has supported movements countering what it calls US interventionist policy.

Iran is known to support Hezbollah in Lebanon, Hamas in the Gaza Strip, and according to the US military, Shia militias in Iraq.

As a result, Iran is now regarded a major player in the geopolitics of the Middle East.

The inclusion of Mahmoud Ahmadinejad, its president, in the meeting of the GCC in 2007 reflected a concerted effort on the part of Arab states to recognise Iran's influence as a rising power.

M. Anis Matta: KELUARGA PAHLAWAN

Perenungan yang mendalam terhadap sejarah akan mempertemukan kita dengan satu kenyataan besar; bahwa sejarah sesungguhnya merupakan industri para pahlawan. Pada skala peradaban, kita menemukan, bahwa setiap bangsa mempunyai giliran merebut piala kepahlawanan. Di dalam komunitas besar sebuah bangsa, kita juga menemukan bahwa suku-suku tertentu saling bergiliran merebut piala kepahlawanan. Dan dalam komunitas suku-suku itu, kita menemukan, bahwa keluarga-keluarga atau klan-klan tertentu saling bergiliran merebut piala kepahlawanan itu.

Bangsa Arab, misalnya, pemah merebut piala peradaban. Tapi dari sekian banyak suku-suku bangsa Arab, suku Quraisy adalah salah satu yang pemah merebut piala itu. Dan dari perut suku Quraisy, keluarga Bani Hasyim, darimana Rasulullah SAW berasal, adalah salah satu klan yang pemah merebut piala itu.

Pada saat sebuah Marga atau klan melahirkan pahlawan-pahlawan bagi suku atau bangsanya, biasanya dalam keluarga itu berkembang nilai-nilai kepahlawan yang luhur, yang diserap secara natural oleh setiap anggota keluarga begitu ia mulai menghisap udara kehidupan. Kepahlawanan dalam klan para pahlawan biasanya terwariskan melalui faktor genetik, dan juga pewarisan atau sosialisasi nilai-nilai kepahlawanan itu. Apabila seorang pahlawan besar muncul dari sebuah keluarga, biasanya pahlawan itu secara genetis mengumpulkan semua kebaikan yang berserakan pada individu-individu yang ada dalam keluarganya.

Khalid Bin Walid, misalnya, muncul dari sebuah klan besar yang bemama Bani Makhzum. Beberapa saudaranya bahkan lebih dulu masuk Islam dan cukup berjasa bagi Islam. Tapi kebaikan-kebaikan yang berserakan pada saudara-saudaranya justru berkumpul dalam dirinya. Maka jadilah iayang terbesar. Umar Bin Khattab juga berasal dari klan yang sama dengan Khalid Bin Walid. Umar juga mengumpulkan kebaikan-kebaikan yang berserakan di tengah individu-individu keluarganya. Maka jadilah ia yang terbesar.

Tetapi diantara Khalid dan Umar terdapat kesamaan-kesamaan yang menonjol. Keduanya memiliki kesamaan pada bangunan fisik yang tinggi dan besar, serta wajah yang sangat mirip. Lebih dari itu kedua pahlawan mukmin sejati itu juga memiliki bangunan katakteryang sama, yaitu keprajuritan. Mereka berdua sama-sama berkarakter sebagai prajurit militer,

Pahlawan-pahlawan musyrikin Quraisy yang berasal dari klan Bani Makhzum juga memiliki kemiripan dengan Umardan Khalid. Misalnya, Abu jahal. Bahkan putera Abu Jahalyang bemama Ikrimah bin Abi Jahal, sempatmemimpin pasukan musyrikin Quraisy dalam beberapa peperangan melawan kaum muslimin, sebelum akhimya memeluk Islam. Kenyataan yang sama seperti ini juga terjadi pada keluarga-keluarga ilmuwan atau ulama, pemimpin politik atau sosial, keluarga pengusaha, dan seterusnya. Keluarga adalah muara tempat calon-calon pahlawan menemukan ruang pertumbuhannya.

Walaupun tetap menyisakan perbedaan pada kecenderungannya, Abbas Mahmud AI-Aqqad, yang menulis biografi kedua pahlawan jenius itu, mengatakan bahwa keprajuritan pada Umar bersifat pembelaan, tapi pada Khalid bersifat agresif. Agaknya ini pula yang menjelaskan, mengapa Khalid lebih tepat memimpin pasukan ekspansi, dan Umar lebih cocok memimpin negara. Pada kedua fungsi itu kecenderungan pada garis karakter keduanya terserap secara penuh, maka mereka masing-masing mencapai puncak.

M. Anis Matta: Kekuasaan Bagi Pahlawan

Setelah perempuan, harta, inilah bagian ketiga dari trilogi dunia: kekuasaan. Ketiganya bukan hanya godaan dan selalu salah untuk hanya memandangnya sebagai godaan, tapi juga bagian dari sarana kehidupan kita. Masing-masing trilogi dunia itu mempunyai dua sisi yang saling berhadapan: godaan dan sarana. Baik sebagai godaan maupun sarana, ketiganya menunjukkan sisi yang berbeda-beda dari kepribadian sang pahlawan.

Kalau trilogi dunia itu dilihat sebagai godaan, dan syahwat adalah sisi dalam kepribadian manusia yang bersentuhan dengan godaan itu, maka simaklah kata Ibnu Qoyyim AI-Jauziyah, "Saya telah mempelajari seluruh syahwat manusia, dan yang kutemukan kemudian adalah fakta bahwa syahwat paling kuat dalam diri manusia ternyata syahwat kekuasaan. Hanya untuk syahwat ini manusia rela mengorbankan seluruh syahwatnya yang lain. Tapi hanya kekuasaan juga yang dapat memberi saluran bagi seluruh syahwat manusia.

Itu sebabnya ada banyak pahlawan yang tegar didepan godaan perempuan dan harta, tapi gugur dalam ujian kekuasaan. Syahwat kekuasaan memaksa seseorang merakit seluruh energi kehidupannya untuk mendapatkannya dan memberinya candu heroisme, sesuatu yang karenanya membuatnya merasa sangat sophisticated, dan selanjutnya mendekatkannya pada sifat dan fasilitas ketuhanan.

Tapi tidaklah sempurna untuk hanya memandang kekuasaan sebagai godaan. Kekuasaan juga adalah sarana yang diperlukan kebenaran untuk mengubahnya menjadi realitas. Sebab kebatilan juga menggunakan kekuasaan untuk mematikan eksistensi kebenaran dan para pendukungnya. Ada antagonisme disini, tapi itulah yang membuatnya menarik dan menantang.

Maka kekuasaan juga mempunyai sisi lain: sarana. Jika para pahlawan berdiri di depan cermin, dan mencoba melihat dirinya pada sisi ini, kita akan menemukan setidak-tidaknya tiga aspek kepahlawanan: keberanian, kearifan dan kezuhudan. Tidak semua pahlawan memiliki ketiganya, karena tidak pada semua tahapan ketiganya mendapatkan momentum untuk dieksplorasi.

Drama keberanian adalah pentas pahlawan kebenaran yang tidak mempunyai kuasa, dan harus menghadapi tirani dari kekuasaan kebatilan. Kearifan adalah medali yang diberikan kepada para pahlawan pembangun kekuasaan kebenaran orang-orang yang mengerahkan segenap energi spiri- tual dan intelektual untuk membangun kekuasaan yang diperlukan bagi tegaknya kebenaran. Tapi kezuhudan adalah milik para penguasa yang tidak pernah memberikan izin bagi kekuasaannya sendiri untuk memasuki hatinya.

Adakah pahlawan yang tegar menghadapi godaan kekuasaan, memiliki keberanian melawan tirani, mempunyai kearifan sebagai pembangun kekuasaan, dan sekaligus bertangan dingin sebagai zahid dalam memegang kekuasaan? Mungkin hanya Abu Bakar dan Umar Bin Khattab dari kalangan sahabat Rasulullah saw.

Oleh M Anis Matta: Pemburu Akhirat

Penghujung malam. Sang khalifah, Ali Bin Abi Thalib, berdiri di tengah mihrabnya. Sendiri. Tangannya menengadah ke langit. Air matanya tumpah ruah. Lirih benar ketika do'anya memecah sunyi, "Tuhan, biarlah dunia ini hanya ada dalam genggaman tanganku. Jangan biarkan ia masuk ke dalam hatiku."

la sadar ia berada di puncak. Tapi juga di ujung waktunya. la hanya ingin menutup kitab kehidupannya dengan kebaikannya. la tidak ingin tergelincir di ujung jalan. Tapi godaan kekuasaan memang terlalu dahsyat untuk diremehkan.

Melawan dalam sunyi itu susah. Terlalu susah. Membangun dalam hening itu berat. Terlalu berat. Tapi meremehkan kekuasaan yang ada dalam genggaman tanganmu, meninggalkannya dengan sadar dan enteng, mungkin jauh lebih susah. Jauh lebih berat. Inilah syahwatnya syahwat. Inilah kunci dunia yang memberimu segalanya: kebesaran, kemegahan, kemudahan, popularitas, uang, seks. Semuanya. Itulah yang kamu bangun dari perlawanan berdarah-darah. Kerja panjang dalam hening dan sepi. Sekarang, ketika kamu sudah merebutnya, setelah semuanya ada dalam genggamanmu, kamu harus melepasnya, dengan sadar dan enteng, sambil tersenyum.

Inilah sisi ketiga dari kepahlawanan seseorang yang diceritakan kekuasaan: kezuhudan. Kamu tidak melawan musuh disini. Kamu tidak bekerja keras disini. Kamu bahkan tidak berpikir disini. Kamu hanya melawan dirimu sendiri. Memikirkan nasibmu sendiri. Memilah keinginanmu sendiri: Apa yang kau cari sebenarnya? Inikah?

Kamu harus berhati-hati dengan penglihatanmu sendiri! Kamu mungkin salah lihat. Kamu mungkin tertipu. Kamu sedang berada di puncak. Tapi kamu juga sedang melangkah pada jengkal terakhir dari waktumu. Apa yang kamu lihat di sini bukanlah apa yang kamu cari. Ini hanya fatamorgana. Kamu harus melampauinya. Tujuanmu yang sebenarnya masih ada di ujung sana, di balik fatamorgana ini: akhirat.

Hanya ketika seorang pahlawan menetapkan misi hidupnya sebagai pemburu akhirat, ia akan sanggup melampaui dunia: meremehkan kekuasaannya, meninggalkannya dengan sadar dan enteng. Itu sebabnya mereka tidak menikmatinya. Kekuasaan berubah jadi beban yang menyesakkan dada. Bukan kehormatan yang membuatnya bangga.

"Aku ingin melepas jabatan ini. Aku sudah bosan dengan rakyatku. Mungkin juga mereka sudah bosan denganku," kata Umar bin Khattab suatu sa at di tengah masa khilafahnya.
Hanya ketika kamu menganggap kekuasaan sebagai beban kamu akan mencari celah untuk melepaskannya.

Hanya ketika beban pertanggung- jawaban menyiksa batinmu, merebut privasimu, membuatmu takut setiap saat, kamu tidak akan pernah bisa menikmati kekuasaan. Kamu pasti lebih suka meninggalkannya. Hanya ketika itu kamu jadi pahlawan.